明”。这种“有知”，正是许多人的通病，是一种受社会浸染的非本性的东西，这也是庄子所一直厌弃的东西。
“混沌”乃“无知”。这种“无知”亦并非《论语·阳货》中夫子所说的“下愚”。这种“无知”，并不是愚蠢，而是一种自然生长的东西，是人性的本真，是不需要那些条条框框来压抑、来改变的真实。
“倏”与“忽”均“有为”。
这种“有为”，可能就是庄子批判儒家时，所针对的、所谓的“积极进取”。首先，这种“有为”，可能是“天下无事”时的一种“庸人自扰”；其次，这种“有为”也可能是“天下有事”时的祸乱之源；第三，如若本性是真，那么，这种“有为”必然是一种劳民伤财的“画蛇添足”。
“混沌”乃“无为”，这种“无为”，并非“无所作为”或“无所事事”。首先，这种“无为”是在保持本真；其次，这种“无为”本身就是一种“作为”。
在“有知”与“无知”、“有为”与“无为”的情况下，事件发生了。
南、北二分，中央唯一，是故“倏”与“忽”为一类，“混沌”自成一家。“倏”与“忽”为一类，它们是“相看两不厌”；“混沌”独树一帜，所以与它们会格格不入。
“倏”与“忽”一南一北，按照老子的说法，它们完全应该“至老死不相往来”的，但是，因为它们“有知”，所以它们会串通一气。除了它们之间互相往还之外，它们还要“有为”，就是影响他人及周边的环境。
“倏”与“忽”不时在混沌的地盘上聚会。“混沌”出于本心，对待它们很好。这原本是十分简单的事体。“与人为善”是“混沌”的本心，是不掺杂任何世故人情的纯真，是一种自然而然的事情，不求回报，不计事功。但是，在“倏”和“忽”的意识形态中，“知恩图报”是它们一以贯之的信念。它们会担心，如果没有“知恩图报”，第一，“混沌”会不会很失落？第二，下一次，“混沌”还会不会“与人为善”？第三，这样会不会坏了它们自己的名声？第四，这样可能引起关系失常、社会大乱。“有知”就要“有为”，“倏”与“忽”私下商量了一下，觉得实在应该“以恩报德”。它们看看自己、看看混沌，再看看人。觉得报答“混沌”最好的办法，就是把“混沌”弄得“象个人”。可是，它们有没有想过，如果“混沌”“象个人”了，那“混沌”还是不是“混沌”啊？于是，“倏”与“忽”就一天给“混沌”制造“一窍”，挖了七天，“混沌”终于“象个人”——有了“七窍”。但是，悲剧发生了，“混沌”就这么生生给挖死了。
其实，庄子的智慧不止于此。我看到的也只是“混沌”。
我们都自以为聪明，其实我们都很愚蠢。我们在不断地自以为是，我们在不断地把自己的意志强加给别人。这里的我们，不仅仅局限于某个个体！
大哉，庄子！
知（可通智）哉，庄子！
悲哉，混沌！